{"id":433,"date":"2026-02-11T13:58:16","date_gmt":"2026-02-11T12:58:16","guid":{"rendered":"https:\/\/test.engakuin.net\/?p=433"},"modified":"2026-02-11T14:14:36","modified_gmt":"2026-02-11T13:14:36","slug":"o-przyjmowaniu-wskazan-2-6-7","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/engakuin.net\/?p=433","title":{"rendered":"Cztery sposoby nawi\u0105zywania relacji [z istotami] przez bodhisattw\u0119"},"content":{"rendered":"\n<p>Dogen Kigen<\/p>\n\n\n\n<p><em><em>Z j\u0119zyka japo\u0144skiego prze\u0142o\u017cy\u0142 \u2013 Hojun<\/em><br><em>Redakcja j\u0119zykowa \u2013 Katarzyna Misiak<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-text-color has-alpha-channel-opacity has-background is-style-default\" style=\"margin-top:0;margin-bottom:0;background-color:#ca9b52;color:#ca9b52\"\/>\n\n\n\n<p>\u201e[S\u0105 nimi] szczodro\u015b\u0107, mi\u0142uj\u0105ca mowa, dobro\u0107 i uto\u017csamianie si\u0119 z innymi\u201d. Szczodro\u015b\u0107 oznacza nie-\u0142aknienie. Nie \u0142akn\u0105\u0107 znaczy nie po\u017c\u0105da\u0107. W \u015bwiecie m\u00f3wi si\u0119, \u017ce nie po\u017c\u0105da\u0107 oznacza nie pochlebia\u0107 sobie. Nawet gdyby\u015b mia\u0142 zaw\u0142adn\u0105\u0107 czterema kontynentami<sup data-fn=\"3ace54c6-f277-4d87-b2c9-2881985269b0\" class=\"fn\"><a href=\"#3ace54c6-f277-4d87-b2c9-2881985269b0\" id=\"3ace54c6-f277-4d87-b2c9-2881985269b0-link\">1<\/a><\/sup>, [istot\u0105] ofiarowania w nauczaniu Prawdziwej Drogi jest jedynie nie-\u0142aknienie. To jak pozbywanie si\u0119 cennej dla ciebie rzeczy i dawanie jej obcej osobie. [Czy to] ofiarowanie Temu, Kt\u00f3ry Tak Przyszed\u0142<sup data-fn=\"227d3cf7-9d68-4282-962f-a571c884ebc6\" class=\"fn\"><a href=\"#227d3cf7-9d68-4282-962f-a571c884ebc6\" id=\"227d3cf7-9d68-4282-962f-a571c884ebc6-link\">2<\/a><\/sup>&nbsp;kwiat\u00f3w [zerwanych] na szczycie w oddali, czy dawanie \u017cyj\u0105cym istotom cennych rzeczy, [kt\u00f3re nagromadzi\u0142e\u015b] w poprzednich \u017cywotach \u2014 bez wzgl\u0119du na to, czy tyczy si\u0119 to Dharmy, czy materialnych rzeczy \u2014 w ka\u017cdym z nich pierwotnie zawarta jest zas\u0142uga odpowiadaj\u0105ca [poczynionej przez ciebie] ofierze. Mimo, \u017ce nie posiadasz niczego na w\u0142asno\u015b\u0107, nie oznacza to, \u017ce nie mo\u017cesz niczego ofiarowa\u0107. Nie odczuwaj niech\u0119ci, gdy przedmiotem dawania jest co\u015b ma\u0142ego, [poniewa\u017c] zas\u0142uga [z tego p\u0142yn\u0105ca] jest prawdziwa.<\/p>\n\n\n\n<p>Je\u015bli powierzysz Drog\u0119 Drodze, [tylko w\u00f3wczas] posi\u0105dziesz Drog\u0119. Kiedy posi\u0105dziesz Drog\u0119, Droga z ca\u0142\u0105 pewno\u015bci\u0105 b\u0119dzie powierzona Drodze. Kiedy powierzysz skarb skarbowi, ten z ca\u0142\u0105 pewno\u015bci\u0105 b\u0119dzie ofiarowaniem. Dajesz siebie sobie, a innych innym dajesz. Moc przyczynowa takiego dawania przenika dalece \u015bwiat niebia\u0144ski i ludzki, si\u0119gaj\u0105c a\u017c Owocu Przebudzenia \u015bwi\u0119tych m\u0119drc\u00f3w. Dlatego gdy stajesz si\u0119 ofiaruj\u0105cym i ofiarodawc\u0105, ju\u017c w\u00f3wczas [istnieje mi\u0119dzy nimi] zwi\u0105zek.<\/p>\n\n\n\n<p>Budda powiedzia\u0142: \u201eKiedy osoba czyni\u0105ca ofiarowanie znajdzie si\u0119 po\u015br\u00f3d zgromadzenia, wszyscy patrz\u0105 na ni\u0105 z szacunkiem i podziwem\u201d. <\/p>\n\n\n\n<p>Wiedz, \u017ce umys\u0142 [dawania] subtelnie przenika [umys\u0142y innych]. A zatem powiniene\u015b ofiarowa\u0107 cho\u0107by pojedyncz\u0105 fraz\u0119 lub pojedynczy wers Dharmy. To staje si\u0119 nasieniem dobra w tym i przysz\u0142ym \u017cyciu. Powiniene\u015b ofiarowa\u0107 pojedyncz\u0105 monet\u0119, \u017ad\u017ab\u0142o trawy, dzi\u0119ki czemu rosn\u0105 korzenie dobra w obecnym i przysz\u0142ym \u015bwiecie. Dharma staje si\u0119 skarbem, skarb staje si\u0119 Dharm\u0105, a to dzi\u0119ki \u017cyczeniu [ofiarowuj\u0105cego]. Ofiarowanie [cho\u0107by] [w\u0142osa z] w\u0142asnej brody harmonizuje umys\u0142y [innych], a dzi\u0119ki [zas\u0142udze] ofiary z piasku mo\u017cesz [w przysz\u0142o\u015bci] zasi\u0105\u015b\u0107 na tronie. Jednak daj\u0105cy nie pragn\u0105 od nikogo odp\u0142aty i wdzi\u0119czno\u015bci; oni sami u\u017cyczaj\u0105 swej si\u0142y. Budowanie \u0142odzi i stawianie most\u00f3w s\u0105 r\u00f3wnie\u017c aktami ofiarowania. Poj\u0105wszy [czym jest] szczodro\u015b\u0107, [nawet] narodziny i \u015bmier\u0107 s\u0105 dawaniem, a i w zarabianiu na utrzymanie i wytwarzaniu przedmiot\u00f3w nie ma z ich natury niczego, co nie by\u0142oby dawaniem. Powierzy\u0107 kwiat wiatrowi czy ptaka porze roku, to r\u00f3wnie\u017c chwalebny [przyk\u0142ad] szczodro\u015bci.<\/p>\n\n\n\n<p>Po\u0142owa owocu mango wielkiego kr\u00f3la Asioki wy\u017cywi\u0142a setki zgromadzonych mnich\u00f3w i \u015bwiadczy o prawdzie bezgranicznego [przyk\u0142adu] dawania. Ofiarodawcy i przyjmuj\u0105cy powinni dobrze to zrozumie\u0107. Nie powiniene\u015b [w dawaniu] wykorzystywa\u0107 jedynie si\u0142y w\u0142asnego cia\u0142a, ale [r\u00f3wnie\u017c] sprzyjaj\u0105ce temu okoliczno\u015bci. Zdoby\u0142e\u015b to [ludzkie] cia\u0142o, takie jakim [ono] jest teraz, poniewa\u017c pierwotnie istnieje zas\u0142uga dawania. Budda powiedzia\u0142: \u201eMo\u017cesz je (cia\u0142o) otrzyma\u0107 i u\u017cywa\u0107 dla siebie samego, o ile\u017c bardziej mo\u017cesz je ofiarowa\u0107 ojcu, matce, \u017conie i dzieciom\u201d. Dlatego powiniene\u015b dobrze zrozumie\u0107, \u017ce to, co dajesz samemu sobie, jest cz\u0119\u015bci\u0105 ofiarowania i dawanie [swemu] ojcu, matce, \u017conie i dzieciom tak\u017ce jest ofiarowaniem. Je\u015bli w ofierze dasz pojedyncz\u0105 drobin\u0119 kurzu, cho\u0107 b\u0119dzie to tw\u00f3j czyn, b\u0119dziesz po cichu radowa\u0142 si\u0119 z tego, poniewa\u017c [przez to] ju\u017c teraz otrzyma\u0142e\u015b prawdziwy przekaz zas\u0142ugi wszystkich budd\u00f3w i po raz pierwszy [tym samym] praktykujesz jedn\u0105 z [czterech] metod bodhisattwy nawi\u0105zywania [pomy\u015blnych] relacji [z istotami].<\/p>\n\n\n\n<p>Tym, co trudno zmieni\u0107, jest umys\u0142 \u017cyj\u0105cych istot. Dawszy pojedyncz\u0105 rzecz, zaczynasz zmienia\u0107 umys\u0142y \u017cyj\u0105cych istot i a\u017c do osi\u0105gni\u0119cia Drogi postanawiasz nie spocz\u0105\u0107 i wci\u0105\u017c je zmienia\u0107.<\/p>\n\n\n\n<p>Na pocz\u0105tku powiniene\u015b zawsze zacz\u0105\u0107 od ofiarowania. Dlatego w\u0142a\u015bnie pierwsz\u0105 z sze\u015bciu doskona\u0142o\u015bci jest doskona\u0142o\u015b\u0107 szczodro\u015bci. Nie zmierzysz [tego, czy] umys\u0142 jest du\u017cy czy ma\u0142y ani nie zmierzysz [tego, czy] rzecz jest du\u017ca czy ma\u0142a. Jednak\u017ce w dawaniu jest czas, kt\u00f3ry zmienia rzeczy i jest dawanie, w kt\u00f3rym rzecz zmienia umys\u0142.<\/p>\n\n\n\n<p>Mi\u0142uj\u0105ca mowa oznacza, \u017ce kiedy patrzymy na istoty, najpierw w umy\u015ble wzbudzamy wsp\u00f3\u0142czucie i zwracamy si\u0119 do nich troskliwie. Nie jest to mowa brutalna i nikczemna. W \u015bwieckim \u015bwiecie istnieje zwyczaj zapytywania o zdrowie. Na Drodze Buddy [m\u00f3wimy do siebie] s\u0142owami: \u201eUwa\u017caj na siebie\u201d i jest te\u017c pozdrowienie: \u201eJak si\u0119 miewasz?\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p>Wsp\u00f3\u0142czujemy \u017cyj\u0105cym istotom niczym niemowl\u0119ciu. Takie my\u015bli winni\u015bmy gromadzi\u0107 i zwraca\u0107 si\u0119 do nich; to w\u0142a\u015bnie mi\u0142uj\u0105ca mowa. Prawych powinni\u015bmy chwali\u0107, a nad nieprawymi litowa\u0107 si\u0119. Lubuj\u0105c si\u0119 w mi\u0142uj\u0105cej mowie [sprawimy, \u017ce] ta stopniowo b\u0119dzie wzrasta\u0107. Dlatego [nawet] mi\u0142uj\u0105ca mowa, o kt\u00f3rej zazwyczaj nie wiadomo i kt\u00f3rej nie wida\u0107, ukazuje si\u0119 przed [nami]. W czasie kiedy istnieje to cia\u0142o-i-\u017cycie, winiene\u015b cieszy\u0107 si\u0119 mi\u0142uj\u0105cymi s\u0142owami i nie cofa\u0107 si\u0119 przed nimi ani od nich nie stroni\u0107 przez niezliczone \u017cywoty-i-\u015bwiaty. Mowa, kt\u00f3ra za podstaw\u0119 ma mi\u0142uj\u0105ce s\u0142owa, ma si\u0142\u0119 przezwyci\u0119\u017cania zaprzysi\u0119g\u0142ych wrog\u00f3w i zaskarbia przychylno\u015b\u0107 w\u0142adzy. Kiedy ludzie bezpo\u015brednio s\u0142ysz\u0105 mi\u0142uj\u0105ce s\u0142owa, ich twarz si\u0119 rozja\u015bnia i serce si\u0119 raduje. Tym bardziej zatrzymujemy w swym sercu mi\u0142uj\u0105ce s\u0142owa us\u0142yszane za naszymi plecami. Powiniene\u015b wiedzie\u0107, \u017ce mi\u0142uj\u0105ca mowa pochodz\u0105 z umys\u0142u [wype\u0142nionego] mi\u0142o\u015bci\u0105, a nasieniem mi\u0142uj\u0105cego umys\u0142u jest wsp\u00f3\u0142czucie. Powiniene\u015b zrozumie\u0107, \u017ce mi\u0142uj\u0105ca mowa ma moc poruszenia niebios, nie jest to tylko pochwa\u0142a czyich\u015b umiej\u0119tno\u015bci.<\/p>\n\n\n\n<p>Dobro\u0107 oznacza przynoszenie po\u017cytku wszystkim istotom, bez wzgl\u0119du [na to], czy szlachetnym, czy te\u017c nikczemnikom \u2014 patrz\u0105c w dalek\u0105 czy przysz\u0142o\u015b\u0107, wykorzystujesz [r\u00f3\u017cne] zr\u0119czne \u015brodki&nbsp;przynoszenia po\u017cytku innym. Ten, kt\u00f3ry pom\u00f3g\u0142 bezbronnemu \u017c\u00f3\u0142wiowi&nbsp;czy choremu wr\u00f3blowi, nie oczekiwa\u0142 w zamian \u017cadnego uznania czy podzi\u0119ki. G\u0142upcy my\u015bl\u0105, \u017ce kiedy przed\u0142o\u017c\u0105 dobro innych nad w\u0142asne, ich interesy na tym ucierpi\u0105. Jest to jednak b\u0142\u0119dne my\u015blenie. Dobro\u0107 jest wszechogarniaj\u0105ca i przynosi korzy\u015b\u0107 tak samo innym, jak i nam samym. Niegdy\u015b [pewien] cz\u0142owiek, trzykrotnie zwi\u0105zywa\u0142 w\u0142osy za ka\u017cdym razem, kiedy bra\u0142 k\u0105piel i trzykrotnie wypluwa\u0142 [jedzenie] w trakcie jednego posi\u0142ku, [posiada\u0142] umys\u0142 wy\u0142\u0105cznie [po\u015bwi\u0119cony] pomaganiu innym. Nie odmawia\u0142 [r\u00f3wnie\u017c] wyja\u015bnie\u0144 cudzoziemcom. Dlatego w r\u00f3wnym stopniu przyno\u015b po\u017cytek [tym, kt\u00f3rych] kochasz i [tym, kt\u00f3rych] nienawidzisz. W przynoszeniu po\u017cytku nie rozr\u00f3\u017cniaj mi\u0119dzy sob\u0105 i innymi. Je\u015bli osi\u0105gniesz taki umys\u0142, r\u00f3wnie\u017c w trawie, drzewach, wietrze i wodzie wrodzona i niecofaj\u0105ca si\u0119 prawda dobrotliwo\u015bci b\u0119dzie sama przez si\u0119 dobrotliwo\u015bci\u0105 si\u0119 dzia\u0142a. Powiniene\u015b po\u015bwi\u0119ci\u0107 si\u0119 wy\u0142\u0105cznie ratowaniu g\u0142upc\u00f3w.<\/p>\n\n\n\n<p>Uto\u017csamianie si\u0119 z innymi oznacza nierozr\u00f3\u017cnianie \u2014 nie robienie r\u00f3\u017cnicy mi\u0119dzy sob\u0105 a innymi. Podobnie jak Ten, Kt\u00f3ry Tak Przyszed\u0142, kt\u00f3ry w ludzkiej formie \u017cy\u0142 na podobie\u0144stwo ludzi. Wiedz\u0105c, \u017ce [\u017cy\u0142] jak cz\u0142owiek w tym \u015bwiecie, [rozumiemy], \u017ce podobnie [czyni\u0142] w innych \u015bwiatach. Kiedy uto\u017csamiamy si\u0119 z innymi, \u201eja\u201d i \u201ety\u201d staj\u0105 si\u0119 jednym. Lutnia, wiersze i wino s\u0105 towarzyszami cz\u0142owieka, s\u0105 towarzyszami niebios, s\u0105 towarzyszami duch\u00f3w. Cz\u0142owiek przestaje z lutni\u0105, wierszami i winem. Lutnia, wiersz i wino przestaj\u0105 z lutni\u0105, wierszem i winem. Cz\u0142owiek jest towarzyszem cz\u0142owieka, niebo jest towarzyszem nieba, duchy przestaj\u0105 z duchami. Oto jest nauka uto\u017csamiania si\u0119.<\/p>\n\n\n\n<p>Czyn [uto\u017csamiania si\u0119] oznacza form\u0119, godno\u015b\u0107, postaw\u0119. Najpierw innych winni\u015bmy uto\u017csamia\u0107 z sob\u0105, a nast\u0119pnie siebie z innymi. Wraz z up\u0142ywem czasu my sami i inni stajemy si\u0119 jednym. W Pismach mistrza Guan&nbsp;zosta\u0142o napisane: \u201ePoniewa\u017c ocean nie odmawia wodzie wst\u0119pu, to czyni go olbrzymim. Poniewa\u017c g\u00f3ra nie odmawia wst\u0119pu glebie, to czyni j\u0105 wysok\u0105. Poniewa\u017c m\u0105dry w\u0142adca nie wyklucza nikogo, to s\u0142u\u017cy [mu] wielu [poddanych]\u201d. Ocean, kt\u00f3ry nie odmawia \u017cadnej wodzie wst\u0119pu, to uto\u017csamianie si\u0119. Ponadto wiedz, \u017ce zas\u0142uga nieodmawiania wodzie wst\u0119pu do oceanu jest doskona\u0142a. Z tego powodu woda zbiera si\u0119 i tworzy ocean, ziemia nawarstwia si\u0119 i tworzy g\u00f3r\u0119.<\/p>\n\n\n\n<p>Wiedz, \u017ce poniewa\u017c ocean nie odmawia oceanowi wst\u0119pu tworzy ocean; to czyni go olbrzymim. [Z kolei] to, \u017ce g\u00f3ra nie odmawia wst\u0119pu g\u00f3rze, tworzy g\u00f3r\u0119; to czyni j\u0105 wysok\u0105. Poniewa\u017c m\u0105dry w\u0142adca nie odrzuca nikogo, to sprawia, \u017ce ma wielu poddanych. Poddani to nar\u00f3d. Tak zwany m\u0105dry w\u0142adca to [innymi s\u0142owy] cesarz. Cesarz nie gardzi nikim. Nawet je\u015bli nie odrzuca nikogo, [nie oznacza to, \u017ce] nie istnieje nagroda i kara. Nawet je\u015bli istnieje nagroda i kara, nie odrzuca [on] nikogo. W dawnych czasach, kiedy [ludzie byli bardziej] poczciwi, nie istnia\u0142o w pa\u0144stwie [poj\u0119cie] nagrody ani kary. Nagroda i kara w tamtym czasie by\u0142a czym\u015b innym ani\u017celi teraz. Teraz te\u017c s\u0105 z pewno\u015bci\u0105 tacy, co to poszukuj\u0105 Drogi nie bacz\u0105c na nagrod\u0119, lecz jest to nie do pomy\u015blenia dla g\u0142upca (nie rozumiej\u0105cego jakimi rzeczy s\u0105 w istocie). Poniewa\u017c m\u0105dry w\u0142adca jasno to rozumie, nie gardzi lud\u017ami. Ludzie tworz\u0105 nar\u00f3d i poszukuj\u0105 m\u0105drego w\u0142adcy, ale rzadko rozumiej\u0105 dlaczego m\u0105dry w\u0142adca jest m\u0105drym w\u0142adc\u0105. Nawet je\u015bli [taka osoba] raduje si\u0119 jedynie dlatego, \u017ce nie jest akceptowana przez niego (w\u0142adc\u0119), nie wie, \u017ce [w rzeczywisto\u015bci] ona [r\u00f3wnie\u017c] akceptuje m\u0105drego w\u0142adc\u0119. Dlatego bez wzgl\u0119du na to, czy m\u0105dry w\u0142adca, czy g\u0142upiec, zasada uto\u017csamiania si\u0119 [tyczy si\u0119 ich obu], jest praktyk\u0105 i \u015blubowaniem bodhisattwy. Jedynie [co powiniene\u015b czyni\u0107] to z \u0142agodnym usposobieniem zwraca\u0107 si\u0119 do wszystkich, [uto\u017csamiaj\u0105c si\u0119 z nimi]. Ka\u017cda z tych czterech metod zawiera w sobie cztery inne, w sumie daj\u0105c szesna\u015bcie sposob\u00f3w [bodhisattwy] nawi\u0105zywania relacji z istotami.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-text-color has-alpha-channel-opacity has-background is-style-wide\" style=\"background-color:#ca9b52;color:#ca9b52\"\/>\n\n\n\n<p><em>Spisane 5. dnia 5. miesi\u0105ca 4. roku ery Ninji (24 maja 1243 r.) przez \u015bramaner\u0119 Dogena, przekazuj\u0105cego Dharm\u0119 w czasie, gdy podr\u00f3\u017cowa\u0142 do pa\u0144stwa Song.<\/em><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-text-color has-alpha-channel-opacity has-background is-style-wide\" style=\"background-color:#ca9b52;color:#ca9b52\"\/>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n<ol class=\"wp-block-footnotes\"><li id=\"3ace54c6-f277-4d87-b2c9-2881985269b0\">Tj. ca\u0142ym \u015bwiatem. Cztery kontynenty to wed\u0142ug kosmologii buddyjskiej cztery kontynenty otaczaj\u0105ce G\u00f3r\u0119 Sumeru b\u0119d\u0105c\u0105 \u015brodkiem wszech\u015bwiata; jednym z nich, znajduj\u0105cym si\u0119 na po\u0142udniu, jest kontynent, kt\u00f3ry zamieszkuj\u0105 ludzie (<em>skr. Jambu-dvipa<\/em>,\u00a0<em>chi\u0144. Nan shan bu zhou<\/em>,\u00a0<em>jap. Nansenbushu<\/em>). <a href=\"#3ace54c6-f277-4d87-b2c9-2881985269b0-link\" aria-label=\"Przejd\u017a do przypisu 1\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><li id=\"227d3cf7-9d68-4282-962f-a571c884ebc6\"><em>Chi\u0144. Guanzi<\/em>,\u00a0<em>jap. Kanshi<\/em>. Chi\u0144ski tekst taoistyczny, kt\u00f3rego autorem jest Guan Zhong (725 p.n.e.\u2013645 p.n.e.), chi\u0144ski polityk z ksi\u0119stwa Qi. <a href=\"#227d3cf7-9d68-4282-962f-a571c884ebc6-link\" aria-label=\"Przejd\u017a do przypisu 2\">\u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>\n\n\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dogen Kigen Z j\u0119zyka japo\u0144skiego prze\u0142o\u017cy\u0142 \u2013 HojunRedakcja j\u0119zykowa \u2013 Katarzyna Misiak \u201e[S\u0105 nimi] szczodro\u015b\u0107, mi\u0142uj\u0105ca mowa, dobro\u0107 i uto\u017csamianie si\u0119 z innymi\u201d. Szczodro\u015b\u0107 oznacza nie-\u0142aknienie. Nie \u0142akn\u0105\u0107 znaczy nie po\u017c\u0105da\u0107. W \u015bwiecie m\u00f3wi si\u0119, \u017ce nie po\u017c\u0105da\u0107 oznacza nie pochlebia\u0107 sobie. Nawet gdyby\u015b mia\u0142 zaw\u0142adn\u0105\u0107 czterema kontynentami, [istot\u0105] ofiarowania w nauczaniu Prawdziwej Drogi jest jedynie nie-\u0142aknienie. To jak pozbywanie si\u0119 cennej dla ciebie rzeczy i dawanie jej obcej osobie. [Czy to] ofiarowanie Temu, Kt\u00f3ry Tak Przyszed\u0142&nbsp;kwiat\u00f3w [zerwanych] na szczycie w oddali, czy dawanie \u017cyj\u0105cym istotom cennych rzeczy, [kt\u00f3re nagromadzi\u0142e\u015b] w poprzednich \u017cywotach \u2014 bez wzgl\u0119du na to, czy tyczy si\u0119 to Dharmy, czy materialnych rzeczy \u2014 w ka\u017cdym z nich pierwotnie zawarta jest zas\u0142uga odpowiadaj\u0105ca [poczynionej przez ciebie] ofierze. Mimo, \u017ce nie posiadasz niczego na w\u0142asno\u015b\u0107, nie oznacza to, \u017ce nie mo\u017cesz niczego ofiarowa\u0107. Nie odczuwaj niech\u0119ci, gdy przedmiotem dawania jest co\u015b ma\u0142ego, [poniewa\u017c] zas\u0142uga [z tego p\u0142yn\u0105ca] jest prawdziwa. Je\u015bli powierzysz Drog\u0119 Drodze, [tylko w\u00f3wczas] posi\u0105dziesz Drog\u0119. Kiedy posi\u0105dziesz Drog\u0119, Droga z ca\u0142\u0105 pewno\u015bci\u0105 b\u0119dzie powierzona Drodze. Kiedy powierzysz skarb skarbowi, ten z ca\u0142\u0105 pewno\u015bci\u0105 b\u0119dzie ofiarowaniem. Dajesz siebie sobie, a innych innym dajesz. Moc przyczynowa takiego dawania przenika dalece \u015bwiat niebia\u0144ski i ludzki, si\u0119gaj\u0105c a\u017c Owocu Przebudzenia \u015bwi\u0119tych m\u0119drc\u00f3w. Dlatego gdy stajesz si\u0119 ofiaruj\u0105cym i ofiarodawc\u0105, ju\u017c w\u00f3wczas [istnieje mi\u0119dzy nimi] zwi\u0105zek. Budda powiedzia\u0142: \u201eKiedy osoba czyni\u0105ca ofiarowanie znajdzie si\u0119 po\u015br\u00f3d zgromadzenia, wszyscy patrz\u0105 na ni\u0105 z szacunkiem i podziwem\u201d. Wiedz, \u017ce umys\u0142 [dawania] subtelnie przenika [umys\u0142y innych]. A zatem powiniene\u015b ofiarowa\u0107 cho\u0107by pojedyncz\u0105 fraz\u0119 lub pojedynczy wers Dharmy. To staje si\u0119 nasieniem dobra w tym i przysz\u0142ym \u017cyciu. Powiniene\u015b ofiarowa\u0107 pojedyncz\u0105 monet\u0119, \u017ad\u017ab\u0142o trawy, dzi\u0119ki czemu rosn\u0105 korzenie dobra w obecnym i przysz\u0142ym \u015bwiecie. Dharma staje si\u0119 skarbem, skarb staje si\u0119 Dharm\u0105, a to dzi\u0119ki \u017cyczeniu [ofiarowuj\u0105cego]. Ofiarowanie [cho\u0107by] [w\u0142osa z] w\u0142asnej brody harmonizuje umys\u0142y [innych], a dzi\u0119ki [zas\u0142udze] ofiary z piasku mo\u017cesz [w przysz\u0142o\u015bci] zasi\u0105\u015b\u0107 na tronie. Jednak daj\u0105cy nie pragn\u0105 od nikogo odp\u0142aty i wdzi\u0119czno\u015bci; oni sami u\u017cyczaj\u0105 swej si\u0142y. Budowanie \u0142odzi i stawianie most\u00f3w s\u0105 r\u00f3wnie\u017c aktami ofiarowania. Poj\u0105wszy [czym jest] szczodro\u015b\u0107, [nawet] narodziny i \u015bmier\u0107 s\u0105 dawaniem, a i w zarabianiu na utrzymanie i wytwarzaniu przedmiot\u00f3w nie ma z ich natury niczego, co nie by\u0142oby dawaniem. Powierzy\u0107 kwiat wiatrowi czy ptaka porze roku, to r\u00f3wnie\u017c chwalebny [przyk\u0142ad] szczodro\u015bci. Po\u0142owa owocu mango wielkiego kr\u00f3la Asioki wy\u017cywi\u0142a setki zgromadzonych mnich\u00f3w i \u015bwiadczy o prawdzie bezgranicznego [przyk\u0142adu] dawania. Ofiarodawcy i przyjmuj\u0105cy powinni dobrze to zrozumie\u0107. Nie powiniene\u015b [w dawaniu] wykorzystywa\u0107 jedynie si\u0142y w\u0142asnego cia\u0142a, ale [r\u00f3wnie\u017c] sprzyjaj\u0105ce temu okoliczno\u015bci. Zdoby\u0142e\u015b to [ludzkie] cia\u0142o, takie jakim [ono] jest teraz, poniewa\u017c pierwotnie istnieje zas\u0142uga dawania. Budda powiedzia\u0142: \u201eMo\u017cesz je (cia\u0142o) otrzyma\u0107 i u\u017cywa\u0107 dla siebie samego, o ile\u017c bardziej mo\u017cesz je ofiarowa\u0107 ojcu, matce, \u017conie i dzieciom\u201d. Dlatego powiniene\u015b dobrze zrozumie\u0107, \u017ce to, co dajesz samemu sobie, jest cz\u0119\u015bci\u0105 ofiarowania i dawanie [swemu] ojcu, matce, \u017conie i dzieciom tak\u017ce jest ofiarowaniem. Je\u015bli w ofierze dasz pojedyncz\u0105 drobin\u0119 kurzu, cho\u0107 b\u0119dzie to tw\u00f3j czyn, b\u0119dziesz po cichu radowa\u0142 si\u0119 z tego, poniewa\u017c [przez to] ju\u017c teraz otrzyma\u0142e\u015b prawdziwy przekaz zas\u0142ugi wszystkich budd\u00f3w i po raz pierwszy [tym samym] praktykujesz jedn\u0105 z [czterech] metod bodhisattwy nawi\u0105zywania [pomy\u015blnych] relacji [z istotami]. Tym, co trudno zmieni\u0107, jest umys\u0142 \u017cyj\u0105cych istot. Dawszy pojedyncz\u0105 rzecz, zaczynasz zmienia\u0107 umys\u0142y \u017cyj\u0105cych istot i a\u017c do osi\u0105gni\u0119cia Drogi postanawiasz nie spocz\u0105\u0107 i wci\u0105\u017c je zmienia\u0107. Na pocz\u0105tku powiniene\u015b zawsze zacz\u0105\u0107 od ofiarowania. Dlatego w\u0142a\u015bnie pierwsz\u0105 z sze\u015bciu doskona\u0142o\u015bci jest doskona\u0142o\u015b\u0107 szczodro\u015bci. Nie zmierzysz [tego, czy] umys\u0142 jest du\u017cy czy ma\u0142y ani nie zmierzysz [tego, czy] rzecz jest du\u017ca czy ma\u0142a. Jednak\u017ce w dawaniu jest czas, kt\u00f3ry zmienia rzeczy i jest dawanie, w kt\u00f3rym rzecz zmienia umys\u0142. Mi\u0142uj\u0105ca mowa oznacza, \u017ce kiedy patrzymy na istoty, najpierw w umy\u015ble wzbudzamy wsp\u00f3\u0142czucie i zwracamy si\u0119 do nich troskliwie. Nie jest to mowa brutalna i nikczemna. W \u015bwieckim \u015bwiecie istnieje zwyczaj zapytywania o zdrowie. Na Drodze Buddy [m\u00f3wimy do siebie] s\u0142owami: \u201eUwa\u017caj na siebie\u201d i jest te\u017c pozdrowienie: \u201eJak si\u0119 miewasz?\u201d. Wsp\u00f3\u0142czujemy \u017cyj\u0105cym istotom niczym niemowl\u0119ciu. Takie my\u015bli winni\u015bmy gromadzi\u0107 i zwraca\u0107 si\u0119 do nich; to w\u0142a\u015bnie mi\u0142uj\u0105ca mowa. Prawych powinni\u015bmy chwali\u0107, a nad nieprawymi litowa\u0107 si\u0119. Lubuj\u0105c si\u0119 w mi\u0142uj\u0105cej mowie [sprawimy, \u017ce] ta stopniowo b\u0119dzie wzrasta\u0107. Dlatego [nawet] mi\u0142uj\u0105ca mowa, o kt\u00f3rej zazwyczaj nie wiadomo i kt\u00f3rej nie wida\u0107, ukazuje si\u0119 przed [nami]. W czasie kiedy istnieje to cia\u0142o-i-\u017cycie, winiene\u015b cieszy\u0107 si\u0119 mi\u0142uj\u0105cymi s\u0142owami i nie cofa\u0107 si\u0119 przed nimi ani od nich nie stroni\u0107 przez niezliczone \u017cywoty-i-\u015bwiaty. Mowa, kt\u00f3ra za podstaw\u0119 ma mi\u0142uj\u0105ce s\u0142owa, ma si\u0142\u0119 przezwyci\u0119\u017cania zaprzysi\u0119g\u0142ych wrog\u00f3w i zaskarbia przychylno\u015b\u0107 w\u0142adzy. Kiedy ludzie bezpo\u015brednio s\u0142ysz\u0105 mi\u0142uj\u0105ce s\u0142owa, ich twarz si\u0119 rozja\u015bnia i serce si\u0119 raduje. Tym bardziej zatrzymujemy w swym sercu mi\u0142uj\u0105ce s\u0142owa us\u0142yszane za naszymi plecami. Powiniene\u015b wiedzie\u0107, \u017ce mi\u0142uj\u0105ca mowa pochodz\u0105 z umys\u0142u [wype\u0142nionego] mi\u0142o\u015bci\u0105, a nasieniem mi\u0142uj\u0105cego umys\u0142u jest wsp\u00f3\u0142czucie. Powiniene\u015b zrozumie\u0107, \u017ce mi\u0142uj\u0105ca mowa ma moc poruszenia niebios, nie jest to tylko pochwa\u0142a czyich\u015b umiej\u0119tno\u015bci. Dobro\u0107 oznacza przynoszenie po\u017cytku wszystkim istotom, bez wzgl\u0119du [na to], czy szlachetnym, czy te\u017c nikczemnikom \u2014 patrz\u0105c w dalek\u0105 czy przysz\u0142o\u015b\u0107, wykorzystujesz [r\u00f3\u017cne] zr\u0119czne \u015brodki&nbsp;przynoszenia po\u017cytku innym. Ten, kt\u00f3ry pom\u00f3g\u0142 bezbronnemu \u017c\u00f3\u0142wiowi&nbsp;czy choremu wr\u00f3blowi, nie oczekiwa\u0142 w zamian \u017cadnego uznania czy podzi\u0119ki. G\u0142upcy my\u015bl\u0105, \u017ce kiedy przed\u0142o\u017c\u0105 dobro innych nad w\u0142asne, ich interesy na tym ucierpi\u0105. Jest to jednak b\u0142\u0119dne my\u015blenie. Dobro\u0107 jest wszechogarniaj\u0105ca i przynosi korzy\u015b\u0107 tak samo innym, jak i nam samym. Niegdy\u015b [pewien] cz\u0142owiek, trzykrotnie zwi\u0105zywa\u0142 w\u0142osy za ka\u017cdym razem, kiedy bra\u0142 k\u0105piel i trzykrotnie wypluwa\u0142 [jedzenie] w trakcie jednego posi\u0142ku, [posiada\u0142] umys\u0142 wy\u0142\u0105cznie [po\u015bwi\u0119cony] pomaganiu innym. Nie odmawia\u0142 [r\u00f3wnie\u017c] wyja\u015bnie\u0144 cudzoziemcom. Dlatego w r\u00f3wnym stopniu przyno\u015b po\u017cytek [tym, kt\u00f3rych] kochasz i [tym, kt\u00f3rych] nienawidzisz. W przynoszeniu po\u017cytku nie rozr\u00f3\u017cniaj mi\u0119dzy sob\u0105 i innymi. Je\u015bli osi\u0105gniesz taki umys\u0142, r\u00f3wnie\u017c w trawie, drzewach, wietrze i wodzie wrodzona i niecofaj\u0105ca si\u0119 prawda dobrotliwo\u015bci b\u0119dzie sama przez si\u0119 dobrotliwo\u015bci\u0105 si\u0119 dzia\u0142a. Powiniene\u015b po\u015bwi\u0119ci\u0107 si\u0119 wy\u0142\u0105cznie ratowaniu g\u0142upc\u00f3w. Uto\u017csamianie si\u0119 z innymi oznacza nierozr\u00f3\u017cnianie \u2014 nie robienie r\u00f3\u017cnicy mi\u0119dzy sob\u0105 a innymi. Podobnie jak Ten, Kt\u00f3ry Tak Przyszed\u0142, kt\u00f3ry w ludzkiej formie \u017cy\u0142 na podobie\u0144stwo ludzi. Wiedz\u0105c, \u017ce [\u017cy\u0142] jak cz\u0142owiek w tym \u015bwiecie, [rozumiemy], \u017ce podobnie [czyni\u0142] w innych \u015bwiatach. Kiedy uto\u017csamiamy si\u0119 z innymi, \u201eja\u201d i \u201ety\u201d staj\u0105 si\u0119 jednym. Lutnia, wiersze i wino s\u0105 towarzyszami cz\u0142owieka, s\u0105 towarzyszami niebios, s\u0105 towarzyszami duch\u00f3w. Cz\u0142owiek przestaje z lutni\u0105, wierszami i winem. Lutnia, wiersz i wino przestaj\u0105 z lutni\u0105, wierszem i winem. Cz\u0142owiek jest towarzyszem cz\u0142owieka, niebo jest towarzyszem nieba, duchy przestaj\u0105 z duchami. Oto jest nauka uto\u017csamiania si\u0119. Czyn [uto\u017csamiania si\u0119] oznacza form\u0119, godno\u015b\u0107, postaw\u0119. Najpierw innych winni\u015bmy uto\u017csamia\u0107 z sob\u0105, a nast\u0119pnie siebie z innymi. Wraz z up\u0142ywem czasu my sami i inni stajemy si\u0119 jednym. W Pismach mistrza Guan&nbsp;zosta\u0142o napisane: \u201ePoniewa\u017c ocean nie odmawia wodzie wst\u0119pu, to czyni go olbrzymim. Poniewa\u017c g\u00f3ra nie odmawia wst\u0119pu glebie, to czyni j\u0105 wysok\u0105. Poniewa\u017c m\u0105dry w\u0142adca nie wyklucza nikogo, to s\u0142u\u017cy [mu] wielu [poddanych]\u201d. Ocean, kt\u00f3ry nie odmawia \u017cadnej wodzie wst\u0119pu, to uto\u017csamianie si\u0119. Ponadto wiedz, \u017ce zas\u0142uga nieodmawiania wodzie wst\u0119pu do oceanu jest doskona\u0142a. Z tego powodu woda zbiera si\u0119 i tworzy ocean, ziemia nawarstwia si\u0119 i tworzy g\u00f3r\u0119. Wiedz, \u017ce poniewa\u017c ocean nie odmawia oceanowi wst\u0119pu tworzy ocean; to czyni go olbrzymim. [Z kolei] to, \u017ce g\u00f3ra nie odmawia wst\u0119pu g\u00f3rze, tworzy g\u00f3r\u0119; to czyni j\u0105 wysok\u0105. Poniewa\u017c m\u0105dry w\u0142adca nie odrzuca nikogo, to sprawia, \u017ce ma wielu poddanych. Poddani to nar\u00f3d. Tak zwany m\u0105dry w\u0142adca to [innymi s\u0142owy] cesarz. Cesarz nie gardzi nikim. Nawet je\u015bli nie odrzuca nikogo, [nie oznacza to, \u017ce] nie istnieje nagroda i kara. Nawet je\u015bli istnieje nagroda i kara, nie odrzuca [on] nikogo. W dawnych czasach, kiedy [ludzie byli bardziej] poczciwi, nie istnia\u0142o w pa\u0144stwie [poj\u0119cie] nagrody ani kary. Nagroda i kara w tamtym czasie by\u0142a czym\u015b innym ani\u017celi teraz. Teraz te\u017c s\u0105 z pewno\u015bci\u0105 tacy, co to poszukuj\u0105 Drogi nie bacz\u0105c na nagrod\u0119, lecz jest to nie do pomy\u015blenia dla g\u0142upca (nie rozumiej\u0105cego jakimi rzeczy s\u0105 w istocie). Poniewa\u017c m\u0105dry w\u0142adca jasno to rozumie, nie gardzi lud\u017ami. Ludzie tworz\u0105 nar\u00f3d i poszukuj\u0105 m\u0105drego w\u0142adcy, ale rzadko rozumiej\u0105 dlaczego m\u0105dry w\u0142adca jest m\u0105drym w\u0142adc\u0105. Nawet je\u015bli [taka osoba] raduje si\u0119 jedynie dlatego, \u017ce nie jest akceptowana przez niego (w\u0142adc\u0119), nie wie, \u017ce [w rzeczywisto\u015bci] ona [r\u00f3wnie\u017c] akceptuje m\u0105drego w\u0142adc\u0119. Dlatego bez wzgl\u0119du na to, czy m\u0105dry w\u0142adca, czy g\u0142upiec, zasada uto\u017csamiania si\u0119 [tyczy si\u0119 ich obu], jest praktyk\u0105 i \u015blubowaniem bodhisattwy. Jedynie [co powiniene\u015b czyni\u0107] to z \u0142agodnym usposobieniem zwraca\u0107 si\u0119 do wszystkich, [uto\u017csamiaj\u0105c si\u0119 z nimi]. Ka\u017cda z tych czterech metod zawiera w sobie cztery inne, w sumie daj\u0105c szesna\u015bcie sposob\u00f3w [bodhisattwy] nawi\u0105zywania relacji z istotami. Spisane 5. dnia 5. miesi\u0105ca 4. roku ery Ninji (24 maja 1243 r.) przez \u015bramaner\u0119 Dogena, przekazuj\u0105cego Dharm\u0119 w czasie, gdy podr\u00f3\u017cowa\u0142 do pa\u0144stwa Song.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","footnotes":"[{\"content\":\"Tj. ca\u0142ym \u015bwiatem. Cztery kontynenty to wed\u0142ug kosmologii buddyjskiej cztery kontynenty otaczaj\u0105ce G\u00f3r\u0119 Sumeru b\u0119d\u0105c\u0105 \u015brodkiem wszech\u015bwiata; jednym z nich, znajduj\u0105cym si\u0119 na po\u0142udniu, jest kontynent, kt\u00f3ry zamieszkuj\u0105 ludzie (<em>skr. Jambu-dvipa<\/em>,\u00a0<em>chi\u0144. Nan shan bu zhou<\/em>,\u00a0<em>jap. Nansenbushu<\/em>).\",\"id\":\"3ace54c6-f277-4d87-b2c9-2881985269b0\"},{\"content\":\"<em>Chi\u0144. Guanzi<\/em>,\u00a0<em>jap. Kanshi<\/em>. Chi\u0144ski tekst taoistyczny, kt\u00f3rego autorem jest Guan Zhong (725 p.n.e.\u2013645 p.n.e.), chi\u0144ski polityk z ksi\u0119stwa Qi.\",\"id\":\"227d3cf7-9d68-4282-962f-a571c884ebc6\"}]"},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-433","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-tekst-zrodlowy"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/433","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=433"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/433\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":452,"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/433\/revisions\/452"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=433"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=433"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/engakuin.net\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=433"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}